引言

为着预备耶利米书三十二章1至44节的解释，我选择把场景聚焦在神荣耀的「名」，特别在其中一个名字上，就是「奇妙」。从研究一个字的角度，以及从圣经－神学的进路来深入思想这两个字，更能够叫我们欣赏这段经文的意思，并且更有深度地高举神那奇妙的名的荣耀。

在古代社会，名字不但是用来界定身分的记号，或用来称呼别人的形式；更多时候，名字可以将一个人的性格形容出来，或将起名时的情况反映出来。更重要的是，起名这个动作本身，把那被起名的东西产生出来。这是因为被起名的东西，与被形容的物件，有如此紧密的关联，以致若没有名字，就等如那物件不存在，或是像从活人之地被剪除。因此，起名的过程绝不随便，特别在旧约早期的记载。

起名的作为也是统治的作为。试想像在创造的故事中，神给天、地、旱地等起名，这表示神在这创造秩序上有祂的主权。没有其他作为比神的起名，更能展示出祂是宇宙的作者和创造者，也是它拥有和掌管。父母有权为他的儿女起名，因为他们是儿女的父母。有时，我们会以其他名字来叫街上或邻居的小孩，但这些名字并不是他们真正的名字。除父母以外，其他人无权为我们的儿女起名，或对他们行使控制权。但神有这权利，因祂掌管一切。这位主也把为动物起名的责任交给亚当，好让亚当有权掌管这动物世界。

但「名字」也指一个人的名声。神不是应许叫亚伯拉罕的名∕名声为大吗（创十二2）？我们的主不是向戴维重复这应许吗（撒下七9）？箴言二十二章1节指出美名胜过大财，尊荣强如金银。在这句箴言中，「美名」与「尊荣」是平行的，表示名字、尊荣和名声紧密相关。

与「名声」这观念紧密关联的是「名誉」。在创世记六章4节那些「出名的人」，或「有名的人」在寻找名誉或渴慕出名。在创世记十一章4节同一字出现，那些正在建造巴别塔的人，渴慕「为自己建造一个名」。他们也是寻找名誉和名声。

「名字」也可以指向那被起名的属性或性格。因此，在出埃及记三十四章5至7节，主宣告祂的名，接着是一连串神的属性：祂是「主」、「有怜悯」、「有恩典」、「不轻易发怒」、「有丰盛的慈爱和诚实／恩典和真理」等。另一处主的名指示出祂的属性是以赛亚书九章6b节：他名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」在这段经文中，我们要注意的是第一个名字──「奇妙」，我们的主被看为「奇妙」。

在耶利米书第三十二章，希伯来文动词出现了两次（三十二17、27），意思是「有困难的、不容易的、不平凡、奇异的、令人赞叹的」。这个字的字根指向被看为不平凡和奇异，与我们惯常的期望或习以为常的明显不同。这些事件叫看见的人惊讶和立时发出赞美，因为它们就是这样的与别不同，是属于惯常的类别以外。

当用在宗教场合，这个字（或它的被动分词形式）通常是与神有关的，特别是神拯救的作为。出埃及事件是神不平凡的作为的其中一件，在当中「奇妙」的称号被用来形容神（出三20；弥七15）。除了出埃及，还有过红海事件（诗七十八12～14）和过约旦河事件（书三5），都是属于不平凡的事件，它们全都是「奇妙」。

神被称颂为「那位独行奇事的」（伯五9，九10；诗七十二18，八十六10，九十八1，一○五5，一○六22，一三六4；尼九17）。事实上，所有神的作为都是「奇妙的」（祂的律法，诗一一九129；祂在末日的工作，但十二6；祂对世界的掌管和审判，赛二十五1；以及祂在大自然和创造的作为，伯九10，三十七5）。

纵使摩西五经记载不少神奇妙的作为，但只有两段经文称颂我们的主和祂的作为是「奇事」或「奇妙」（出三20，三十四10）。但另一方面，旧约圣经中的诗歌部分，特别是诗篇，记载那些因看见过这些「奇事」的人的主观经历，强调他们的确看见了与平时不一样的事，以致他们产生一种惊讶和充满奥秘的感觉。

神行这些奇妙的事，叫人的心灵和思想被触动，目的是呼吁人信靠祂（诗七十八32），甚或叫人反省和思想（伯三十七14）。这些奇事必须被「传扬」（代上十六24；诗九1，二十六7，七十五1，七十八4，九十六3），「默想」（诗一○五2，一一九27，一四五5）和称颂（诗八十九5，一○七8，一三九14），目的是引导人高举这位荣耀和伟大的神。

当我们随着圣经时代的历程，完成了对这个字的研究后（历时进路），我们现在准备好进入耶利米书这章宝贵的经文。

耶利米书三十二章1至44节的解释

这章经文是属于耶利米书中的「安慰之书」。虽然有些人错误地把这本「安慰之书」界定在耶利米书第三十和三十一章，但相同的主题，即犹大和以色列得复原的应许和盼望，延伸至第三十二和三十三章，因此，我和大部分的释经家，都把耶利米书第三十至三十三章看为「安慰之书」。当然，第三十和三十一章所要强调的，是犹大国的将来，而第三十二和三十三章的重点，是回归至「地」，这「地」是以色列人得复原的一个标记。

耶利米书第三十二章所讲及的事件，发生在耶路撒冷快要沦陷之前夕（公元前587年）。那时，先知耶利米被囚禁在护卫兵的院内（三十二2）。这时可算是以色列历史最黑暗的一刻。但正是要对抗这危急的背景，神要耶利米发出祂定意要把地复原的肯定，正如祂昔日应许亚伯拉罕、艾萨克和雅各布。

那年是公元前588年，是犹大王西底家第十年。尼布甲尼撒在他统治的第十八年，围困耶路撒冷，而耶利米正被囚禁在王宫里。

在这时间，主的话临到耶利米，指导他把家族其中一些地买赎回来，这些地是因为借贷或其他原因而卖了给别人的。耶利米在自己的家乡亚拿突城买地，是一个富有象征意义的动作，正如他先前在神的指示下所作的一样，例如把腰带束上，随后把它收藏（十三1～4）；禁止自己娶妻（十六1～13）；到访窑匠的家（十八1～12）和打破瓦器（十九1～5）。透过这些富象征意义的动作，先知具体地将神的信息，图像化地向祂的子民传递。

这段经文的中心是在第17和18节：主耶和华啊……在你没有难成的事〔或太过奇妙的事〕……至大全能的神，万军之耶和华是你的名。因此，关乎这段经文，我们的教导和宣讲是「高举我们神奇妙的名。」

这段叙事经文，按着不同的场景，可以分为以下小段落：

三十二1～15：叔叔的儿子哈拿篾到访，提出请耶利米买地的意愿
三十二16～25：耶利米买地后的祷告
三十二26～35：神的说话，是关乎祂对犹大的罪的愤怒的解释
三十二36～44：神的应许，是关乎以色列人将来得回归他们的地

如何能够从这些独特事件的特殊意义，化成一些适合每个时代和文化的普遍原则？答案是透过问「甚么？」的问题。这段经文讲道的钥匙是「方面」，因这里有四方面关乎神奇妙的名，是值得我们带着一个真正敬拜和喜乐的心，来高举和称颂的。这四方面是：

I. 我们神的话是奇妙的（三十二1～15）
II. 我们神的位格是奇妙的（三十二16～25）
III. 我们神的愤怒是奇妙的（三十二26～35）
IV. 我们神的应许是奇妙的（三十二36～44）

I. 我们神的话是奇妙的（三十二1～15）

先知所要讲的事件，看似与耶利米书三十七章11至21节所记载的事件有关。在耶利米书三十七章11至21节，耶利米被视为放弃耶路撒冷，因而被囚禁。但很明显，耶利米只是往距离耶路撒冷以北二公里──自己的家乡亚拿突城，去看看刚买下的产业。

我们讲得太快了。在耶利米书第三十二章，耶利米费力地将这些事件快要发生的时间记录下来。这是犹大王西底家第十年、巴比伦王尼布甲尼撒统治第十八年。当时耶路撒冷已经被围困，而耶利米亦被囚禁在王宫的院子内。

第三十二章所记载的事件，是以犹大王对耶利米的控诉来开始，这控诉耶利米的宣讲被视为出卖国家的表现。西底家发出一个很长的控诉（三十二3～5），并且埋怨耶利米宣认他的说话是来自神的。神怎能是将这城交在巴比伦王的手中的媒介，但同时经文却指出尼布甲尼撒是攻取这城的那一位呢（三十二3）？一个真正爱国的人怎能说与巴比伦人争战是没有用的，任何的反抗也是「不顺利的」（三十二5）。这条问题没有得到神或先知的回答，只有随后的富象征性的行动。

神让先知知道他叔叔的儿子哈拿篾将会到达在王宫里护卫兵的院子，并会向耶利米提出请他购买他的叔叔在亚拿突的田地。因为耶利米是最近的亲属，所以他有权买赎这产业（三十二7～8）。这请求的两个原因是意料不及的：第一，国家当时正面对巴比伦的攻击，地土很快会落在他们的手中。因此，当时地的价格或许会低于市价，但拥有这些快将失去的地土有甚么好处呢？第二，当时耶利米与家族的关系正处于紧张状态，在家人的眼中，耶利米是疯狂的（十一18～23，十二6）。在当下，耶利米与家人关系的复和有没有出现？他们又是否急于要赎地，以致要将他们的骄傲放下，谦卑地向耶利米恳求呢？

利未记二十五章25至28节指出家庭成员赎地的权利，这地是因为经济或其他的问题卖了给别人的。我们不太清楚这权利在当时是否完全得到应用，但起码部分的应用是有的。虽然耶利米被家人鄙视，但在最后关头，他们始终要向耶利米求助。他们谦卑地向一位他们认为没有地位的先知求助，恳求他帮助他们把地赎回，以致债务得到解决。在神的经济结构中，地要永远留在家族中，不能被卖或当作抵押品。果然照耶和华的话（三十二8），哈拿篾带着这个恳求来到耶利米那里，耶利米就知道这是耶和华的话（三十二8d）。耶利米平了十七舍客勒银子给他（三十二9），即约七安士。我们要注意这些不是钱币，因为钱币直至后波斯时代（公元前六世纪）还未发明。根据我们现时银的价值，即约四十美元一安士，耶利米为这片田地所要付的费用是二百八十美元。先知在见证人面前在契上画押，将契封缄（三十二10）。那没有封缄的那一张，即敞着的那一张，重复画上押的契的内容，假若日后有纠纷，封缄的那一张便会打开，来验证那没有封缄的那一张的条款是否真的如此。耶利米把这两份契交给他的秘书巴录，因为他被囚禁在王宫的监狱里（三十二12～13）。我们可以假定当耶路撒冷被短暂围困的时候，耶利米尝试离开耶路撒冷，去视察他所买的地，却被阻止。正如耶利米书三十七章11至21节所暗示的。城中的守护却以为耶利米尝试放弃耶路撒冷，投向他看似喜爱的敌人，一如他在宣讲中给人的印象。因此，耶利米被难阻，以致他不能去亚拿突城，并且再次被囚禁。根据经文的记载，耶利米将两份契约交给巴录，并指示他将它们放在瓦器里，可以存留多日，因为万军之耶和华以色列的神如此说：将来在这地必有人再买房屋、田地，和葡萄园（三十二14～15）。因着巴比伦将临的统治，那随之而来的困局并不是故事的结局。先知把他的投资放在将来，因为神必定会把祂的子民带回同一片土地上。因此，当神「再次」在三十二章15节说话时，整段记述的神学便聚焦。

值得我们注意的是，封了的文件，如耶利米刚刚完成的，含有一个印图（bulla），把文件封上。这印图是用黏土造成的。约在1986年，一个印图被发现，上面印有「属于文士Berechiah，Neriah的儿子」的字样。Berechiah（意思是「耶和华是值得称颂的」）一个较短的串法是Baruch，即「值得称颂」。因为两者的父亲的名字都是一样（Neriah），而「文士」的称号也相同，因此，这印图有可能是耶利米的秘书的，虽然当中的内容与「买卖契约」没有关系。

整个交易定必对耶利米带来冲击，因为这不合乎他的性格。他岂不是有四十年的时间，宣讲关乎国家的沦陷吗？人会在这样的一个时候买地吗？耶利米的表现一定是愚蠢的，除非他相信神古旧的应许！无怪乎在紧随的经文，耶利米以一个承认需要信心的祷告来开始：在你〔主耶和华〕没有难成的事（三十二17）。在这场景中，事情的发生足以证明神的说话是「奇妙」的。神不是预先告诉先知关乎他堂兄弟的建议吗？事情的细节不是按神所启示的发生吗？神的话是不是很奇妙？

II. 我们神的位格是奇妙的（三十二16～25）

当耶利米完成了购买田地的交易后，他随即向神祷告。应允祷告仍是神表达祂是何等有能力的一个主要途径。这方面耶利米非常清楚，因为在三十三章3节他听过神说：你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。因此，对耶利米和我们来说，当落在困难中，没有甚么比祷告更能成为我们的帮助。

在这卷旧约圣经最长的经卷中，这个祷告是耶利米两个祷告之一。在这祷告中，耶利米特别为到个人得指引祷告；在四十二章4节他为别人得指引祷告，就是应否下埃及去。但这祷告也是耶利米在书中最后的祷告，而神的答复就是为这子民祷告是没有用的，因为他们一早已用尽了神的怜悯和恩典（耶七16，十一14，十四11）。

耶利米以「主耶和华啊」来开始他的祷告。这样的称呼像是表达沮丧，在耶利米书共出现了三次：一次在耶利米的呼召（一6），其余两次在那些乐观的先知宣称他们得了真理，但他们的信息却与耶利米所被告知的不同（四10，十四13）。

话虽如此，虽然与耶利米的感受不同，耶利米所祷告的主，不是与用大能和伸出来的膀臂创造天地的那位一样吗？为何人会对祂，就是那位行奇事的神怀疑呢？无论是在天上，或是在地下，试问有任何事情是太奇妙，或是太困难，以致祂不能成就的吗？

神的名字确实是「奇妙」。祂与那位以天使显现，并向参孙的父母说话（他们在当时看见了奇事），问他们为何要知道祂的名字，不是一样吗（士十三18）？主向亚伯拉罕的太太撒拉不是问同一个问题吗？虽然她已经九十岁了，她将会有一个孩子，神向这位充满怀疑的撒拉发问：「耶和华岂有太难成／太奇妙的事吗？」（创十八14）在以赛亚书九章6节，耶稣不也是被起名「奇妙策士」吗？对于那些怀疑以色列人能否在末日回归他们的地土，神透过先知撒迦利亚问：这事在余剩的民眼中看为稀奇，在我眼中也看为稀奇吗？这是万军之耶和华说的（亚八6）。

在三十二章18节先知继续他的祷告。他承认神的爱和恩典是奇妙的。事实上，在耶利米的祷告中，我们可以看见一个神学的大纲。他以神在创造的能力和恩典来开始（三十二17），以神对罪的宽恕所显出的无限恩典来接续（三十二18）。他继而尊崇神在推行祂的计划和目的所显出的智慧和作为（三十二19～23）。在这些神特别挑选的作为中，耶利米注意到神是如何无所不知、无所不见，并且祂按着每一个人所行的，赏赐他们。耶利米亦指出神所行的大事，是带领以色列人出埃及、入迦南。

我们主的位格的高贵和伟大，是超过我们所能形容的。祂所有的作为和属性展示出祂是如何的奇妙。在祂完美的性格、计划和特性里，没有任何事情是祂不能做的。我们的神是一位叫我们感到惊讶的神。

III. 我们神的愤怒是奇妙的（三十二26～35）

在这部分，神以「因此」（三十二28）来给耶利米的祷告、西底家王的「为甚么？」（三十二3～5）一个最终的回答。答案的主要内容，是指出以色列和犹大须要经过审判的火的洗礼，然后才能进入一个充满盼望的将来，这盼望与古旧的应许有关。

神重复耶利米在三十二章17节对祂的认信，不同的是在这里，神以问题的方式来表达：「岂有我太难成／太奇妙的事吗？」（三十二27）当然，这条问题所暗示、或期盼的答案，是「没有」。但神不能在这一刻简单地介入，并且把在城门外的威吓和灾难停止。犹大不会期望神实时介入，原因是他们还没有对付他们未曾承认、而且还喜欢犯的罪（三十二28～29）。这国家自从幼年以来，便惯常地惹怒神（三十二30）。他们一而再、再而三地背叛神，并以巴力和摩洛来代替这位活着的神（三十二33～35）。就是这样，他们惹动神的怒气。如果神不对付罪，义人就会开始思念邪恶的事，不法的事就会被高举为法则，善良和公义就会被藐视。因这缘故，这城市（三十二28）必定被交在巴比伦手中。因此，犹大不应期望神会向他们行奇事，或叫人感到惊讶的作为，或人看来好像太难或太奇妙、但却是充满爱的作为。邪恶已有一段很长的时间失控，现在是时候叫停它。

是的，我们的神对邪恶和恶事所显出的愤怒和审判是可怕的。正如鲁益师（C. S. Lewis）对真正的爱情的形容，一位充满爱的神，祂必定会对最轻微的过错和罪行加以对付，但无论我们的过犯有多少，只要我们来到祂面前求宽恕，祂总愿意宽恕我们。犹大人必须停止这种想法，就是灾难必不会临到耶路撒冷，因为她是神所居住的城市。他们必须停止说，因为有神的应许，这样的事一定不会在这里发生。神当然会继续成就祂的应许，但祂无须在那世代成就。

IV. 我们神的应许是奇妙的（三十二36～44）

即使神以一连串的审判来控诉犹大，祂现在以另一个「因此」（希伯来文圣经第36节；新国际译本译为「但是」）来开展一个令人触目的将来。六个叫人感到惊讶的、奇妙的应许，是对以色列的将来有着重要含意的，被宣告出来。

第一，神应许祂将会在怒气、忿怒，和大恼恨中，将以色列人赶到各国。日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地（三十二37a）。在这应许中，我们要注意主没有规限以色列人只被赶到巴比伦。反之，祂提到所有他们被赶到的地。换句话说，在神对以色列的计划中，复原或回归仍在进行中。

第二，以色列人不单回归到他们的地土，神亦在他们的地土上使他们安然居住（三十二37b）。在过去以色列的历史，曾经出现过一些回归，但它们都缺乏一个重要的元素，就是平安。直到如今，以色列仍然是一个努力追寻平安的民族。

第三个应许（三十二38）基本上是重复神应许计划的方程式，这方程式可追溯到创世记十七章7节，就是神应许作祂子民的神。这三分的方程式（我会作你们的神、你们要作我的子民、我会住在你们中间）的第二部分是在出埃及记六章7节加上去的。在那节经文中，神应许领养他们为祂自己的子民。

在这三个应许以外，还有另一个应许：我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐（三十二39）。但在以色列的历史中，以色列整体有否表现出这种全心全意敬畏神的渴慕呢？因此，这第三个应许必定是指向一个末日，在那日人的生命被彻底地改变过来，并且人的心也被改革和更新。

另一个因着神奇妙的应许而来的祝福，是神将会与他们立永远的约（三十二40a）。这方面似乎是重述耶利米在前一章所称为的新约（三十一31～34）。这新约是亚伯拉罕－戴维之约的延续，但在这里却被称为永远，因为神肯定祂必随着他们施恩，并不离开他们，并且祂会使他们有敬畏我的心，不离开我（三十二40b）。在每一个细节上，这祝福都是叫人惊讶的。神对以色列的计划，也是对普世全人类的计划，是不会离开它既定的航道，或改变。这是一直以来，将来也会是祂的永约。

在第六和最后的奇妙的应许，神宣告祂必欢喜施恩与他们……将他们栽于此地（三十二41）。祂进一步指出祂会尽心尽意、诚诚实实地将他们栽种在他们的土地上。神在这方面的补充是非常独特的，因为在整本圣经中，只有在这里出现。我们常常听见人说：「我尽心尽意、诚诚实实应许你」，但直至这一刻，神从来没有这样应许过。这关乎以色列回归的应许，一定是一个非常重要的应许，以致神要刻意地强调。这就像主亲自在这应许上签署，以最高的诚信来保证。

这一连串奇妙的应许，最后以一个对比来结束，这对比的一方面是将来的灾难的严重性，而另一方面是当审判过后，以色列人得昌盛的应许的奇妙和惊讶。现在，我们明白为何神叫耶利米购买田地，因为日子将到，在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、山地的城邑、高原的城邑，并南地的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，将契封缄（三十二44）。神必会使被掳的人归回（三十二44d）。

从神的名「奇妙」，我们清楚看出祂的名和性格是如此美丽和崇高。因着人的不让步和硬心，灾难必然来临，但这些灾难不是事情的终局，神会亲自用六个伟大和奇妙的应许来总结。这六个应许将「神的名是奇妙」的真理清楚地阐释出来。

结论

1. 在我们充满压力和忙碌的生活中，有甚么事情是我们认为太困难，或太奇妙，以致神不能为我们解决的？
2. 祷告的邀请仍然是开放的，我们一定要向神呼唤。祂已应许回应我们（三十三3），并且向我们展示出伟大和大能的事，是我们未曾知道的，或未曾想过的。
3. 让我们再说一次：祂的名、祂的作为、祂的商标是「奇妙的」。神能够做任何事，只要不与祂的属性在逻辑上不共融，或与祂属性的完美有矛盾。因此，让我们不要被我们的能力和主动性，来限制神在我们生命、家庭、婚姻、教会、机构、国家和福音使命上的作为。神的能力和主动性超过我们的总和，因为祂的名是「奇妙」。

本文译自The Majesty of God in the Old Testament: A Guide for Preaching and Teaching（中译本将于稍后由本社出版）